從西林國小後方，走上部落的高台

走進Takaday，不是穿過博物館的玻璃門，是從百年歷史的西林國小正門前，一條產業道路緩緩上行。這條道路對族人熟悉不過，是通往舊部落、工寮及耕作地的生活路徑。

產業道路雖不寬，機車與小貨車仍時常穿梭其中，載著農具、肥料或剛收成的作物。沿途除了檳榔樹與山蘇，也可見造林補助區，還有隨著逐漸沒落的部落農業而蕭條的自然山林。

山黃麻在山坡邊搖曳，用來製作堅固的背薪架，是搬運與勞動的好夥伴；昭和草與龍葵混生於林下，是族人熟悉的野菜與藥草；荖葉則以其辛香氣息，偶爾在料理中提味點綴；紫黑色的桑椹──是孩子與小鳥都愛吃的天然點心。

最醒目的，是沿途可見的Djima桂竹。桂竹是太魯閣族生活中不可或缺的材料──搭建房屋、築圍籬、製作火種、竹器、背簍，甚至是細緻的口簧琴 Qawqaw，皆由它完成。

愈往上爬，山風愈清爽，視野越遼闊。

轉過一個彎，整個支亞干部落如圖畫般在腳下展開。這裡正是Takaday──太魯閣語中意為「高台」，一塊承載著祖先足跡與部落記憶的土地。

土地被命名為遺址之後

走上Takaday的高台之後，便會來到一片平坦高地。這裡是支亞干遺址的核心範圍。根據考古調查，這塊土地自四千年前起就有人群活動，留下大量玉器加工的遺留與生活痕跡。然而，對多數族人來說，這裡首先是耕地，是祖先遷徙時定居過的山腹地，是一塊實實在在養活人的山田，並非學術報告的「文化層」。

2010年，支亞干被劃設為「花蓮縣定遺址」，卻未經過充裕的部落諮詢，消息來得突然，讓許多族人深感被排除在決策之外。一夕之間，這塊仍有人耕作的土地，被貼上了「遺址」身分，被套上了各種限制——50公分以有條件限制性開發。族人面對的不僅是制度的告知，更是一種來自外部的定義與管理。

更讓族人無所適從的是補償機制的失衡。耕作被限制，補助卻遠低於休耕農地的水準。許多人因此對遺址與文資法產生排拒。對部落而言，「支亞干遺址」一詞在那段時期，成為爭議與斷裂的代名詞。

平台會議的啟動與考古學園的籌建

經過多年沉默與對立，改變的契機出現在2021年。花蓮縣文化局主動啟動「平台會議」，嘗試建立一個讓部落、地主、學術機構與政府共同對話的空間。這是支亞干遺址劃設以來，第一次真正讓族人坐上討論桌。地主被邀請表達對土地使用的實際困難，族人也能在會議中提出自身的經驗與想法，逐步鬆動彼此的防備。

在這樣的對話機制中，一個新的想法開始浮現：如果無法「解除遺址」，那是否有可能讓遺址真正屬於部落？不是被外部保存，而是由部落參與使用與詮釋。這個想法成為後來支亞干考古學園的種子。

考古學園不只是保存遺址的空間，更是部落參與建構的學習基地。

2022年，考古團隊與部落合作，在Takaday上搭建了一座融合太魯閣傳統建築技法的工寮，作為教學與展示的起點。為了不破壞地層，每根立柱位置都經過考古試掘，工寮的竹子來自部落山林，由族人親自取材、搭建，並舉辦傳統祭儀Powda gaya向祖靈報告，才算真正「啟用」。

這座以桂竹搭建的空間，不只是建築本身，更象徵著一種轉變：從封鎖的遺址，到可以進入、可以使用、可以訴說的地方。考古學園的出現，讓部落開始重新定義遺址，也讓考古學成為部落日常的一部分。

 

公眾考古的推行與部落的參與

支亞干考古學園的成立，不只是空間的建設，更代表一種新的文化實踐方式──讓考古成為可參與、可對話的日常經驗。族人不再只是圍觀遺址的旁觀者，而是成為故事的講述者與知識的參與者。

由西林社區發展協會與阿改玩生活公司合作，並配合花蓮縣考古博物館推動的公眾考古體驗活動，開放讓對考古有興趣的民眾參與。活動包含實地踏查、文物清洗、遺址導覽與文化介紹等，不僅拉近了大眾與考古工作的距離，也讓參與者能以尊重的方式進入部落的文化場域，重新認識「遺址」的生活性與歷史深度。

從課本走進田野：國小孩子們的考古初體驗

你能想像嗎？在部落國小的課堂裡，孩子們學到的歷史不只是課本上的幾行字，而是從教室一路走到山上的Takaday考古學園，在長輩耕作的土地上，親手挖掘、清洗、觀察一件件真正的文物碎片。

除了對一般民眾開放公眾考古的參與，支亞干考古學園也走進了部落的日常教育之中。

這一系列課程由西林國小與花蓮縣考古博物館、在地團隊「阿改玩生活」共同規劃，結合了史前文化、太魯閣族遷徙歷史與地方地名的記憶。孩子們不只是「學」什麼是文化層、什麼是玉器旋截工藝，更重要的是，他們認識了腳下的土地、家屋旁的山坡曾有過哪些故事——原來，這片土地既是祖先曾居住的地方，也是今日部落文化的根。

課程中，孩子們會參與到真實的考古流程，包括畫格子、清土、記錄與繪圖。他們學會如何觀察土層顏色的變化，也會在文物清洗區中小心翼翼地刷洗出陶片的紋路。這些學習，不只是技術的培養，更是一種與土地建立關係的方式。

在這樣的教育設計下，考古不再是高不可攀的學術，更是從生活中長出來的知識。西林國小的學生成為最年輕的田野參與者，重新凝視部落歷史，學習說出屬於自己的土地故事。

從爭議現場到共學場域：支亞干所帶來的事

支亞干，曾是族人耕作的山田，是祖先曾落腳的高地，也是一塊因「文化資產」之名而引起爭議的土地。從遺址劃設之初的措手不及與排拒，到平台會議中坐下來談的可能，再到工寮的搭建、考古學園的成立與公眾考古的實踐，這片土地所經歷的，不只是考古過程，更是一場部落與制度之間，關於信任、參與與再認識的歷程。

考古不單純僅是地層劃分，更跨越語言、權力與記憶邊界的橋梁。學術團隊學習如何放下既定權威，部落族人也逐步從質疑中走向自我詮釋。當孩子能在課堂上說出「Takaday」的故事，當耆老能在導覽中指著土地說「我們的歷史在這裡」，支亞干已不再只是被封存的遺址，是真正屬於族人、能與世界對話的文化場域。

這一切並未結束，仍在進行中。支亞干是一個過程，而不是結果；是一個邀請，而不是定義。它邀請我們走上Takaday，再次思考：什麼是保存？誰來保存？又該為誰而保存？