玉揹起，上山去，巨人故事在這裡

你想成為誰？

~~當你點進這篇文章，你想成為誰呢？~~

是巨人Mawi，一口氣吃掉一整座山，腳印至今仍留在地景中；
是小黑人Msungut，悄悄拆除工寮梁柱，只留下讓人猜不透的陶片碎玉與傳說；
還是某位考古學家，手握鏟子發掘遺址，卻被村民怒斥「這是我們耕地，不是你們的文化層」？

或許，你會更像某位地方族人，忙著山田整地，卻突然收到一紙來自公部門的公文──這塊土地，從今天起，被定義為「史前遺址」，不得任意開發。

這場展覽，讓你有機會，從這些不同的角色出發，理解那些曾經的爭吵，以及如今如何走向對話與共識。

一座高台，藏著傳說與記憶

在萬榮鄉西林村支亞干部落的山腰，有一處平坦高地，太魯閣語稱為「Takaday」，意為「高台」。對族人來說，這裡不只是地勢突出的山腹，更是一塊祖先走過、耕作過、說故事的所在。

傳說中，巨人Mawi曾踩過此地，留下巨大的腳印，藏身於樹豆間的小黑人Msungut，則留下神祕的生活器具。面對史前遺址，這些神話，是族人理解地景與過去的方式。

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當耕地成了「遺址」

2010年，Takaday被公告為花蓮縣定遺址。考古調查發現，這裡有距今2000-4000年前的玉器製作遺跡，是台灣目前面積最大的史前製玉聚落之一。然而，這項公告並未充分與族人溝通，使得仍在耕作的地區突然被限制50公分以下有條件開發。讓族人感到被排除與不公平，也讓「遺址」成為部落日常生活中的爭議與創傷來源。

在部落眼中，這塊土地從來不是冷冰冰的文化層，而是養育後代的山田。面對突如其來的文資制度與外部命名，許多人無所適從。「這不是遺址，這是我們的地。」這句話，曾是族人對制度的回應。

從對立到參與：轉變的起點

轉變發生在2021年，花蓮縣文化局與部落共同啟動平台會議，終於讓族人、地主、學者與政府首度坐上同一張討論桌。透過對話，族人提出：

「如果遺址無法解除，是否可以讓我們重新定義它？」這個問題，開啟了考古園區作為共學場域的可能。

2022年，族人與考古團隊合作，在Takaday上搭建傳統工寮，舉辦祭祖儀式 Powda gaya，宣告這片土地將以部落的方式重新啟用。這不只是象徵性的儀式，更是族人主動參與知識建構、轉化遺址意義的重要起點。

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支亞干遺址的轉身：從爭議之地到共學場域

考古學園：我們與土地一起學習

今日的「支亞干考古學園」，已成為一座開放式的學習空間，讓學童、遊客與研究者能在族人帶領下，認識這塊土地的歷史與文化。孩子們從課本走到田野，親手挖掘陶片與玉料，學習的不只是技術，更是與土地的關係。Takaday不只是史前遺址，而是承載記憶、誕生對話的高地；支亞干，也不只是過去的爭議現場，而是仍在進行中的文化實踐。

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如何觀賞支亞干考古園區？

展覽不是展版，而是一座山地的學習空間

支亞干考古園區，不是一般想像中的室內展館。這裡位於山區，四周是太魯閣族熟悉的耕地與森林。為了不破壞原有地景，也為了讓展覽能真正長時間留在部落，我們選擇以竹子、木頭、石頭等自然素材，呼應山地環境，搭建出展覽設施。你在現場不會看到過多文字看板，而是會發現少量的語句與QRCODE，帶領你連結到每篇深度文章——這些文章都來自於部落日常，也來自於我們與土地共學的過程。

不是展示文物，訴說族人如何理解這片土地

這場展覽不是單純介紹「史前遺址有多珍貴」，而是想讓大家知道，支亞干這片土地，長久以來就與人、神話與生活交織在一起。從巨人Mawi的腳印、藏在山田裡的小黑人Sungut傳說，到近年來族人與政府、考古單位攜手合作的歷程——這裡呈現的是一個立體的過去：有神話的、也有歷史的；有衝突的、也有和解的。

走進展場，也走進一座民族植物園

除了考古現場與高台傳說，展場中還保留並標示了原本就生長於園區的民族植物，並從這些植物認識支亞干的歷史及文化，例如：

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Sbiki 檳榔：部落的經濟綠寶石，也是祭儀中重要的供品檳榔。
Sakus 樟樹：太魯閣族過去製作器具與生火的木材，亦牽動了殖民治理與山地記憶樟樹。
Djima 桂竹：一種生活、建築、樂器與飲食皆不可或缺的材料，族人最懷念的 Tutu Hlama（竹筒飯）就與它密不可分Djima桂竹。
Sari Biyuhuq 千年芋：族人耕作與日常飲食中的重要主角，也是一種富有象徵意義的山地作物。

玉揹起，是預備起…

這不是一場看完就能轉身離開的展覽，
是一場邀請你「揹起玉、上山走」的開始。

玉，是史前技藝，是祖先留下的問題。
揹起它，就像揹起一段還在延續的對話——
你會走進神話、走過誤解，也走入一場學習與和解的路徑。

玉揹起，是預備起。
從這一刻起，邀請你用自己的腳步與眼光，
參與這座土地仍在發生的故事。